Сила & (не)раскаяние в 10.1

Предположим, человек делает определенные действия, которые не согласуются с постулатами, но он не чувствует угрызений совести, потому что он, кажется, человек, как пустяковый поступок, например, взять что-то из его/ее родителей без их согласия или сплетничать и врать (как искусные средства, например).

Что такое буддийский ответ на этот вопрос? Как я знаю, о лжи и сплетен например, вполне понятно, что никто не должен делать это вне зависимости от предполагаемой выгоды.

+516
firecape 17 мар. 2018 г., 13:18:43
20 ответов

Недавно, так называемые "радикальные буддисты" как Wirathu монах из 969 буддийские националистические движения в Бирме, подстрекали беспорядки и проповедовал насилие в отношении меньшинств, как мусульмане. (См., например, специальный доклад: Мьянма дает официальное благословение анти-мусульманских монахов.)

Есть какая-то часть буддийского учения или литература, которая поддерживает эти взгляды или это как "волк в овечьей шкуре"?

+972
Thalia 03 февр. '09 в 4:24

Большинство людей имеют какую-то историю о том, кто они. Они называют это своей идентичности, своей роли в жизни.

Думаю этой личности в виде таблицы с множеством ног. Каждая нога-это одна из граней своей личности - например, это может быть, мужа лучшая жена, учитель любящий детей, сын замечательных родителей, патриотом великой страны, болельщику из величайших команд, любитель лучшую еду и так далее.

Мы даже называем это хорошо округлены человек, и мы хотим гордиться много интересов.

Хорошо. Теперь что происходит, когда один из них уже не является правдой?

Поскольку жизнь непостоянна, ни одна из этих ног может разрушиться.

  • Когда человек теряет родителей до старости, никто больше не сын.
  • Когда один уволится с работы, никого уже не учитель
  • Когда страны перестанут существовать, перестает быть патриотом или даже гражданин старой стране
  • Когда жена уходит, он больше не муж

и так далее.

Мы все можем признать, мы видели, как это происходило снова и снова.

Большинство людей будут смотреть один развал ноги и быстро подпирать стол с новым интересом. Вот почему некоторые люди принимают танцами или чем-то заполнить свое время, когда они разведутся. Или вспоминать старые сказки про старые добрые времена после выхода на пенсию. Это их идентичности выжившие всегда в новых формах.

Между тем есть постоянные мучения за неопределенности о том, когда одна нога или другой идет к развалу, и они спешат поддержать его, и убедитесь, что он не рухнет.

Когда мы не делаем так хорошо в работе, мы стараемся дать боссу не повод гневаться на нас, не так ли? Мы никогда не хотим оказаться поздно, или пропустить день на работе и так далее. Есть какой-то страх здесь, и что нам пытаются подпирать, что слабые ноги.

Теперь представьте, что у нас нет ног. Ничто не задержит. Тогда не было бы ни страха, ни гордости, ни эго, ни печали. Мы можем быть кем мы хотим.

Природа ума-производить мысли, иногда они могут быть приятными, а в другой раз они болезненны.

Когда мы отождествляем себя с нашими мыслями, потому что они усиливают или ослабляют наши идентичности - такие как - "я очень хороший учитель, и я с искренним учителем, или я не хороший учитель" - так или иначе, положительный или отрицательный, это дает клейкость к мысли, что относятся к истории.

Тогда мы не можем отпустить их. Даже когда они делают нам больно, мы держимся, помешались на них, слишком привязан к ним, мысли липнут к нам.

Все в этом мире непостоянно, да?

Поэтому мудрость заключается не выводят свою идентичность из таких невечные объекты.

Мы не учителя или муж или сын или каким - то пустые. Мы действительно, не примите мое слово для его, или даже слово Будды, или буддисты, спросите себя. Вы родились учителем? Ты родился муж?

Нет, эти вещи пришли в нашу жизнь в какой-то момент, и уйти из нашей жизни в какой-то момент. Когда мы перестаем отождествлять себя с ними, мы свободны, и наши мысли о них уже не имеют значения.

+968
0xFAN 4 авг. 2013 г., 5:47:36

Это фундаментализм, если буддисты считают, Путь Будды-это единственный путь, что и все остальные духовные традиции или сект являются ложными? И если это так, то существуют в буддизме?

На фундаментализм, я имею в виду человека, полагая, что их путь-это единственный путь, для них и другие, кто верит, как они.

Т. е. может ли буддист увидеть другой духовной традиции, как действительной, даже если это не буддизм? Например, агностик или мистик от этой традиции?

+857
Jordan Holland 15 июл. 2014 г., 21:30:18

Центральной идеей буддизма о том, как полностью объективной, видеть вещи такими, какие они есть и не есть предпочтения или суждения? Если это верно, то почему мы должны предпочесть идеи в буддизме на любой другой идеи. Разве этого уже делать выводы? Я что-то недоразумение?

+823
user44610 9 апр. 2016 г., 5:39:41

Что нужно созерцать для маны?

Вот то, что ранние тексты говорят:

Он должен развить восприятие непостоянства, с тем чтобы искоренить самомнение "я есть". Для монаха восприятие непостоянства, восприятие не-я это сделал фирма. Одно восприятие не-я достигает выкорчевывание из самомнения "я есть" — снятие в здесь и сейчас".
-Уд 4.1, в 9.1, в 9.3


"Когда монах это осознание часто остается погружен в восприятие не-я в стрессовых переживаний, его сердце лишена я и мой-делает в связи с этим сознательного тела и внешних с по всем темам, выходящим за рамки гордостью, в мире, и хорошо-отпустили. Если, когда монах часто остается богатой восприятие не-я в стрессовых переживаний, его сердце не лишена я и мои принятия в отношении этого сознательного тела и внешне по всем темам, не выходит за гордости, не в мире, и это не хорошо выйдет, то он должен осознать, - я не развито восприятие "не-я" в стрессовых переживаний; нет пошаговые различие в меня; я не прибыл в плод [психического] развития.' Таким образом он начеку там. Но если, когда монах сознание часто остается погружен в восприятие не-я в стрессовых переживаний, его сердце лишена я и мой-делает в связи с этим сознательного тела и внешних с по всем темам, выходящим за рамки гордостью, в мире, и хорошо вышел, тогда он должен понимать, - я разработал восприятие "не-я" в то, что это стресс; есть пошаговые различие в меня; я приехал на плод [психического] развития.' Таким образом он начеку там.
-В 7.46


Учитель, как следует знать, как следует видеть так, что в отношении этого тела с сознанием и в отношении всех внешних знаки, я-делая, мои-и скрытая склонность к самомнению больше не происходят внутри?”

“Какого-либо форма, Рахула, будь то прошлое, будущее или настоящей, внутренней или внешней, грубой или утонченной, низшей или высшей, далеко или близко—кто-то видит все в соответствии с действительностью правильной мудростью таким образом: ‘это не мое, я не таков, это не мое "я".

“Какие-то чувства вообще ... любой вид восприятия вообще ... Любой вид формаций-либо ... какой-либо никакого сознания, будь то прошлое, будущее или нынешнее, внутреннее или внешней, грубой или утонченной, низшей или высшей, далеко или рядом—один видит все сознание в соответствии с действительностью правильной мудростью так: ‘это это не мое, я не таков, это не мое "я".
-ЗП 22.91, ЗП 22.92

+800
Soleados 10 дек. 2018 г., 23:35:39

Что или кто является причиной того, что области существования в бытие?

Или это такая случайно? Или необусловленных явлений? Материал-одни явления?

Что вызывает ваш мир вам "быть", "был", может или "быть"?

+666
Srikanth Girbhone 30 апр. 2012 г., 22:36:32

Нет [не было] тег для недвойственность. Пожалуйста, кто-нибудь сделает переписку между недвойственность и буддизму как к "сцене" или "достижения", квалификации или что там применяется?

Редактировать: я думал о Недуальности как этап, но это, видимо, рассматриваться как позиция или способ описания вещей? Мариана Каплан в книге "широко открытыми глазами - выращивание Discernement на духовном пути" и этот пункт в верхней части страницы 163 (Мягкая обложка):

Чогьям частности, тибетский буддийский учитель из Уэльса, предлагает взгляд на недвойственность, которая включает в себя все жизни как прямой выражение недвойственную доля правды. Он объясняет, что недвойственность, или пустота, имеет два аспекта: один-пустой, или недвойственную, и другие это форма, или двойственности. Таким образом, дуальность не является иллюзорной, но один аспект в недвойственность. Как две стороны одной монеты, бесформенное реальность имеет два измерения-одна форма, другая-бесформенная. Когда мы воспринимаем двойственность как отдельно от недвойственность (или недвойственность как отдельно от двойственности), мы не исследуем мир проявление с точки зрения единства, и тем самым мы впадаем в ошибочной отношения с ним. С этой точки зрения это не "жизнь" или двойственность-это Майя, или иллюзия: а это наше отношение к мир, который иллюзорен.

Это согласуется с сутра сердца. Так, я вообще-то спрашиваю про опыт, а не является ли это правдой или нет. "Как это, так и нет. Ни есть, ни нет". (Будда)

Второе дополнение: я нахожу соответствие между формальной / пост-формальные операции различения и наблюдение, что некоторые люди застряли, когда думать абстракциями, как недвойственность, а другие нет. Некоторые люди более буквальное и фундаментальные, и другие более мистические. Я думаю, что это ключ к пониманию различий, и после мысли о том, что это способность, которая развивается посредством использования. Вот ссылка от учителя опыта.

+640
Bluey 6 окт. 2014 г., 21:22:42

Когда вы поймете страдания других людей, это приведет к развитию вашего сострадания (Каруна) и не совсем любящей доброты (Метта). Таким образом, сострадание-это немного другое. Сострадание, как вести себя с чужих страданий (дукха), а отречение-что делать со своими страданиями. Конечно, там могут быть некоторые совпадения между двумя.

Тогда как насчет любящей доброты (Метта)? Этот термин Метта также была переведена как доброжелательность, дружелюбие, дружбе, доброжелательности и всеобщей любви.

Вы совершенно правы, что все люди не могут быть счастливы-единомышленников сразу.

Культивируя Метта об изменении состояния вашего ума, и фактически не меняется чужие состояния ума.

Любящая доброта-это о вас, изменяя ваши мысли, эмоции, намерения, отношение, мировоззрение и поведение, таким образом, что он излучает доброжелательность и дружелюбие ко всем существам (включая себя). Это значит, что вы стали настоящим другом, который желает всем, без дискриминации, чтобы быть счастливым и в ладу с собой. Любящая доброта-это лекарство для недоброжелательность по отношению к другим.

С другой стороны, сострадание-это о тебе, пытаясь понять страдания других и стараться облегчить страдания других, или по крайней мере не сделают его хуже. Сострадание-это лекарство для презрения к другим.

+530
Tristan Schlarman 15 апр. 2015 г., 19:19:47

Я никогда не размышлял прежде. Я очень хочу попасть в медитации, чтобы исследовать преимущества, особенно пытаясь понять, кто я и как мои мысли влияют на мое восприятие реальности (искал духовного роста и т. д.).

Так, на прошлой неделе я провел один час в день, что я понимаю, как медитировать, на моем собственном в тихой комнате. Из моего первого сеанса вперед, мой ум был совершенно пустым во время медитации (примерно 1 минуту, чтобы приспособиться к такому состоянию). Я не испытываю какой-либо форме треп мозг (я почти никогда не делаю), я легко сидеть час с горсткой мысли, происходящие со мной, хотя я чувствую себя полностью сосредоточены, бодрствует, начеку. Я не заставляю пустой ум, он просто идет тихо, когда я сосредотачиваюсь на дыхании (возможно, из-за моей неспособности работать в многозадачном режиме). Короче, я просто чувствую, что я не получаю выгоды от этого, другие, чем испытывать что-то длинновато-прочного блаженное состояние (но я думал там будет больше).

Из моего ограниченного понимания, я понимаю, что идеальным состоянии медитации становится ваш ум, как еще возможно, то просто наблюдать (не субъективно) какие мысли проходят мимо, понимая все это постичь умом и обучения от того, что вы стали свидетелем, как некая 'стороннего наблюдателя'.

Поскольку я не наблюдаю, я чувствую, что я ничего не учится вообще.

Может кто-нибудь может, пожалуйста, пролить свет на мою ситуацию и скажите мне, какую выгоду я могу получить от медитации, когда я уже полностью пустой и у меня нет никаких мыслей во время медитации.


Просто чтобы дать вам немного фона контекста, в том случае, если она может помочь ... у меня огромное сосредоточиться и никакой многозадачности. например, я буквально должен остановить разговор, когда я подключить вилку в розетку. С другой стороны, я легко могу сидеть спокойно и концентрироваться в течение нескольких часов и часов. В общем, мой мозг переполнен идеями, когда захочу, но я просто найти, что мой разум отключается, когда я медитирую и я не нахожу его полезным в моем глубоком духовном поиске.

+522
HHermano 19 нояб. 2010 г., 3:13:21

Практикуйте эти размышления, когда советовал опытный медитатор, наставник. (У тебя есть?) В противном случае действуйте с осторожностью. Точки эти медитации не развивать отвращение к себе, скорее наоборот, чтобы уменьшить возможные увлечение тела и самоидентификация с телом. Чтобы помочь вам увидеть тело как процесс, в котором он находится.

Однако эти медитации являются хорошим основанием для строительства концентрацию и внимательность.

+479
Sungpil Han 8 авг. 2012 г., 19:27:50
 Я понимаю Духа, Аничче и Анатта, но больше читать об этом, чем сидеть.

Это место, чтобы быть улучшить. практика 'sathipattana' для реального понимания.

+446
PudDog 15 июл. 2010 г., 8:35:18
  1. Систематически проводить работу по выявлению и отпустить привязанности к мнениям и обобщений, особенно те, которые вызывают эмоции.

  2. Медитировать. Просто воспользоваться моментом, чтобы сесть и сидеть, нет необходимости в инструкции.

  3. Читать некоторые буддийские книги и думать о них. Постарайтесь увидеть, как они отображаются в вашей повседневной жизни.

+440
Patrick De Wit 31 июл. 2019 г., 22:03:28

Это как спрашивать, когда станете мастером боевых искусств или мастер-пианист, если начать обучение сейчас. Существует множество различных факторов: состояния оборудования, технические средства обучения, качества учителя, собственных усилий и времени, свой внутренний потенциал и т. д. Поэтому продолжительность времени будут существенно отличаться от человека к человеку. Просто обратите внимание, что, становясь на полный рабочий день монах может дает какое-то преимущество в плане техники и "учебного центра", человек еще сам по себе в отношении усилий, времени и внутренний потенциал..

Домохозяин или сын домохозяина, услышав Дхаммы, обретает уверенность в Татхагату и размышляет: 'семейная жизнь ограничивать, запыленной пути. Жизнь ушла вперед, как на открытом воздухе. Это не просто живет дома, чтобы практиковать святую жизнь абсолютно совершенны, абсолютно чистый, словно отполированный перламутр. Что, если я сбрею волосы и бороду, надеть оранжевая роба, и выйдите из бытовой жизни в бездомность? ~~ ДУ 02 ~~

+366
Paul M Mdiniso 28 окт. 2012 г., 12:12:44

Я связываю это с прекращением ... с прекращение дуккха, от жажды, изложенные в первые три благородные истины.

Это может быть, Ананда, что нищий получает состояние погружения такой, что у них нет эго, собственничество, или скрытая склонность к самомнению этого сознательного тела; и нет эго, собственничество, или скрытая склонность к самомнению для всех внешних раздражителей;

Siyā, Ананда, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho йатха imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ка sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

и что они живут, достигшие свободы сердце и свободу, мудрость, где эго, собственничество, и скрытая склонность к самомнению больше нет.

yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ viharato upasampajja ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā Хонти на tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā”ти.

“Ананда, когда странствующий монах думает:

“Idhānanda, bhikkhuno evaṃ хоти:

‘Это мирное; это возвышенно, то есть Укрощение всех мероприятий, отпускание всех привязанностей, прекращения тяги, бесстрастия, прекращения, аннулирования’.

‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan мульти.

В 3.32

Возможно, есть люди, которые думают, что это означает ...

  1. Медитации (самадхи), и при этом
  2. Не быть собственницей по отношению к телу (saviññāṇake kāye), ни в отношении всех признаков (sabbanimittesu)

... и поэтому что-то там "Атта" или реальной личности, которая не является ни телом, ни знаков. Но я не знаю (т. е. я не знаю причины согласиться с доктриной Атта подобное) - потому что я ассоциирую себя-взгляды и привязанности (собственничество) с дукха, например, "это мое ... нет, теперь я потеряла все, что было моим, так что теперь я несчастна" - и, следовательно, прекращение этого (ниббана) - это обязательно, без этого "я" и "собственничество" и так далее. Если ниббана-это беспримесного я не уверен, почему вы хотите, чтобы добавить Атта концепции, но "каждому свое" Я полагаю (см. Также этот документ на предмет того, может ли nibanna это анатта).

Кстати моя концепция Ниббаны не образуется Сутта выше, так что не прочитать в нем больше, чем я ... я никогда не читал раньше, я просто посмотрел ссылку (чтобы ответить на этот вопрос) и выбрал первый (на этой странице), которые не противоречат моей предвзятости.

Учитывая, что ниббана-это беспримесного я сомневаюсь, что она существует в отношении к чему-либо еще ... но и другие вещи могут сосуществовать с ним, например, до такой степени, что Будда мог сосуществовать с непросвещенными существами ... это не похоже на другое место, точно, больше похоже на другое состояние ума или что-то.

Я просто назвал это "состояние души" кроме того, что может быть лучше описано как негосударственные, например, не оскверняется, без помех (klesas).

Я подумал о том, что "все, что не ниббана-это помеха" (как если бы ниббана была чистой подложки или элемента, а все остальное было помехой или обскурации на что), однако я не уверен, как сострадание, например, относится к нирване.

Я тоже недавно видел его описать, как состояние этики.

Вот именно, более или менее простое учение. Когда Будда говорит: "Так раньше и сейчас, это только дуккха, что я описываю, и прекращение дуккха.", тогда ниббана-это прекращение дуккха.

Ах, да, его самоотверженность делает его "бессмертным", также.

Говорят, что это без этого, без этого, только прекращение, может показаться аскетичным или не в настроении или что-то, но я думаю, что это явно не правильное представление о нем (см. Bhagavā).


Только видя это просто как состояние души, я думаю, есть и другие мнения, но следующие, как мне кажется осложнения, которые может быть больше неприятностей (путаницы), чем они стоят:

  • Ayatana Ниббана

    Например:

    Когда пять совокупностей погибнуть, anupadisesanibbanadhatu Будды, кажется, постоянно пребывал в центре Ayatana нирване, сидя на возвышении трон.

    Монах Бодхи ставит этот более prosaicly, но все-таки кое-что подразумевается, чтобы быть супер-приземленные:

    Философский аспект Ниббаны

    Будда также называет Ниббану как ayatana'. Это означает, сферы, плоскости или сферы. Это сфера, где нет вообще ничего, что соответствует нашим обыденным опытом, и поэтому оно должно быть описано посредством отрицания как отрицания всего общества и определенного качества и другими вещами.

    Я не знаю, что с этим делать -- это звучит сложно и витиевато-но я согласен, что это связано с отрицанием (или прекращение), и я предполагаю, что есть некоторые ayatana , участвующих до такой степени, что ниббана-это ощутимо.

    Возможно, вы захотите утверждать, что ниббана-это вещь (в смысле объекта), который мы не можем воспринимать ее непосредственно, а лишь воспринимает его побочных эффектов (например, прекращение дуккха) ... я не уверен, почему это полезный аргумент, хотя и вообще, возможно, все органы чувств, как и что, т. е. чувственное восприятие является косвенным по своей природе, в том, что через органы чувств.

    Возможно (или вероятно) это относится к некоторым медитативным опытом.

  • Ниббана дхату

    Преп. Снова Бодхи:

    Будда также называет Ниббану как дхату,' элемент 'Бессмертный элемент' (Амата-дхату). Он сравнивает элемент Ниббаны в океан. Он говорит, что подобно тому, как великий океан остается на одном уровне независимо от того, сколько воды наливает в него из рек, без увеличения или уменьшения, т. е. элемент Ниббаны остается неизменным, независимо от того, много или мало людей достигает Ниббаны.

    Опять же, я не уверен, что это полезно. Это не плохой пример для объяснения ниббана это безусловный/без изменений.

  • Помимо ayatana и дхату , я мог процитировать остальные монах Бодхи комментарий (Мой курсив на выделенные слова):

    О природе Ниббаны, часто задают вопрос: есть ли ниббана означает только исчезновение загрязнений и освобождение от сансары или это означает какой-то реальности, существующей сама по себе? Ниббана-это не только удаление загрязнений и конец сансары, но реальность превосходит весь мир мирской опыт, реальность превосходит все сферы феноменального существования.

    Будда называет Ниббану как 'драхма'. Например, он говорит: "все Дхаммы, обусловленные или безусловные, самые прекрасные Дхаммы, Верховную Дхарму, ниббана". 'Драхма' обозначает фактические реалии, существующие реалии в отличие от концептуальных вещей. Дхаммы бывают двух типов кондиционных и некондиционных. Дхамма другими-это актуальность, которая пришла в результате причины или условия, что возникает в результате работы различных условиях. Обусловленные Дхаммы-это пять агрегатов: форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Дхаммы обусловлены, не остаются статичными. Они проходят непрерывный процесс становления. Они возникают, претерпевают трансформацию и отпадают из-за своей обусловленности.

    Однако, необусловленные Дхаммы не производится по причинам и условиям. Он имеет противоположные характеристики с другими: он не возникает, не спадая и не подвергается трансформации. Тем не менее, это действительность, а Будда называет Ниббану в качестве необусловленной Дхаммы.

    ...

    Он также говорит о нирване как нечто, что можно испытать, тело, опыт, который настолько яркий, настолько мощный, что его можно описать как "прикосновение к Бессмертному элементу с собственным телом".

    Будда также называет Ниббану как 'государство' ('деревня') как 'amatapada' - Бессмертный государственной или accutapada, нетленное состояние.

    Другое слово, используемое Будды обратиться к нирване-это 'Сакка', что означает 'истина', существующей реальности. Это означает Ниббану как истину, реальность, благородных известны через непосредственный опыт.

    Так что все эти термины рассматриваются как единое целое, четко установить, что ниббана-это актуальная реальность и не просто разрушение загрязнений, или прекращения существования. Ниббана является безусловным, без каких-либо зарождении и времени.

Извините, не согласен; я знаю, что преп. Бодхи должен знать больше, чем мне, и что он перефразировал suttas, но я не вижу, что эти дополнительные объяснения, чтобы было легче понять:

  • Говоря: "реальность трансцендентного" делает его, кажется, потустороннее и больше, чем это, возможно, недостижимо
  • Говорю "настоящая реальность" вроде ок, может быть, вы не означает, что это нечто иное, чем эта реальность, хотя, пусть и непорочно ... если это другая реальность, то я понимаю, как сообщение, К сожалению, "вы не можете попасть туда отсюда"
  • Говоря: "прекращение существования" звучит снова, как смерть
  • Поговорка "не просто разрушение омрачений" звучит странно для меня, потому что я думаю, что это является "разрушение омрачений", и что это представляет собой великое достижение, а не просто "просто".
+276
SEKTOR6610 26 окт. 2018 г., 11:15:48

Выдающийся и терпеливые объяснения, вен. Thanissaro Аджан:

Середины срединного пути, которые лежат на континууме те связанные с практикой модерирования. Те, что лежат от любой континуум относятся к практике должного внимания. Хотя эти две практики, направленные на различные аспекты пути, они имеют одну важную особенность общего. Они оба избежать крайности приверженность к боли и чувственное наслаждение, не избегая боли и удовольствия, но с помощью боль и удовольствие, как инструменты, в случае необходимости, чтобы помочь ум отказаться от своих неумелых качеств. Середины Срединного пути

+177
MegaBoskop 23 окт. 2018 г., 16:19:06

Одна из причин заключается в том, что сострадание смягчает собственной границы наиболее.

Ненависть укрепляет границы собственной личности. Кто-то делает что-то вопреки тому, что мы ценим, и наши эмоциональные реакции не только усиливает нашу привязанность к этому значению, но наша привязанность к себе, как мы сильнее идентифицировать себя с нами и другими (на примере этого человека).

Не ненавидеть (отпустить) смягчает это по понятным причинам.

Сострадание идет дальше, для того, чтобы позитивно работать над благами других людей (особенно тех, у кого обычно ненавидят) это для дальнейшего смягчения нашей собственной границы, поставив наше время и энергию в их благосостоянии, а в том, чтобы начать думать о своем благосостоянии, как наше благосостояние (в некотором смысле, это забота).

Я думаю, что лучшее объяснение роли сострадания в смягчение границ собственной личности исходит не от буддизма, а от... Эйнштейн. Вот очень хорошая цитата из него:

Человеческое существо является частью целого, называемого нами "Вселенной", частью ограничены во времени и пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто, отделенное от всего остального, своего рода оптический бред его сознания. Это является заблуждением рода тюрьма для нас, ограничивая нас нашими личными желаниями и привязанностью к нескольким лиц ближайшего к нам. Наша задача-освободиться от этого тюрьмы, расширив наш круг сострадания, чтобы охватить всех живых существа и всю природу в ее красоте. Никто не способен полностью добиться этого, но стремление к такому достижение себя частью освобождения и основанием для внутренней безопасности.

Сейчас вы не можете договориться о том, как полностью мы можем добиться этого, но основная идея здесь заключается в том, что сострадание ослабляет границы собственной личности, расширяет наше чувство единства, и, насколько мы можем выражать сочувствие, мы освобождаемся.

+164
nevilkhurana 18 окт. 2010 г., 9:31:37

В традиции преп. Mahasi Sayadaw, он учил, что ходьба и медитацию следует практиковать сбалансированный с другом. Мне интересно, где он может быть найден, что Будда учил этому, или как учитель пришел к этой инструкции. Спасибо.

+67
Nurzhigit 5 окт. 2011 г., 19:16:28

Даже в Азии, вам придется покинуть мирской жизни, если ты собираешься стать монахом. Как только вы станете монахом, ваша культура не имеет значения. Вы принадлежите к Сангу. Есть много Сангха Тхеравады в мире с западным происхождением. Например, Маститый Yuttadhammo, Достопочтенный Бодхи, Почтенный Аджан Брам. и т. д. Они являются чуть ли не анти-социальным. Посмотрите сколько последователей лежал у них. Вам не придется идти на компромисс по правилам Винаи, чтобы быть полезным для общества.

Даже если ты останешься, так и миряне, вы не должны убивать, воровать, сексуально шалить, врать или напиваться, чтобы быть социальным.

+61
Jason Sears 23 июл. 2018 г., 5:59:16

Вдохновлен этот комментарий и этот ответ я вот думаю, может первый Бхуми быть получены через полное прекращение концептуализации? т. е., если человек достигает полного прекращения всех концепций, это эквивалентно прямое осознание пустоты? Если так, то, что кто-то возникает из медитации и по-прежнему не имеют понятия... это Будда?

Полное прекращение концептуализации эквивалентное полное и совершенное просветление? Если нет, то то, что было достигнуто полное прекращение концептуализации? Ничего?

Это мое понимание того, что, по крайней мере, Дже Цонкапа не согласен, что это эквивалентно реализации таковости. Из Тома Ламрим Ченмо 3 стр. 16:

Он сказал, что китайский мастер Ха-Шана (Хва-Шанг), увидев эту Сутру очень четкое и неоспоримое объяснение, понимание семейный мудрости, воскликнул: “я не знаю, как это может быть сутра!” и пнул его. Он сделал это заявление, потому что сутра не согласен с его утверждением, что после всех концептуализации любого рода предполагает восприятия знаки, вы должны обойтись без долгого мудрость и медитировать на глубокий смысл, просто ничего не доведя до ума. Этот подход имеет большое число приверженцев.

Есть много других мест, где Дже Цонкапа из сутр, что, казалось бы, не согласен, что полное прекращение концептуализация-это то же самое, что семейный мудрости или прямое постижение пустоты, которое, как говорят разблокировки первого Бхуми.

В моем понимании, прямое постижение пустоты-это умственное непосредственное восприятие, которое не предполагает зачатия. Восприятие определяется в отличие от концепции, где последний является разработка, распространение объекта, который обычно происходит после восприятия. Еще, говорят, в моей традиции, что даже при полном прекращении зачатия и участие только в непосредственном восприятии, что появление имманентно существующих объектов сохраняется в разумных существ. Он сказал, что кроме Будды, только в Арьи находясь в медитативном равновесии на пустоту, не восприятие самобытия произойти.

Это вызывает разногласия в современной традиции тибетского буддизма? Какие другие точки зрения?

+32
marven 14 мар. 2013 г., 15:28:41

Согласно традиции Тхеравады, был Сиддхарта Гаутама осветил после медитации под деревом Бодхи?

Есть резюме здесь:

Будда и его Дхамма

Теперь он был один, и полное уединение позволило ему продолжить поиски без помех. Однажды, когда его физическая сила возвратилась, он подошел прекрасное место в Урувелы на берегу реки Nerañjara. Здесь он подготовил сидение из соломы под деревом ашваттха (позже названный Дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами, делая твердой резолюции, что он никогда не поднимется с этого места, пока он не завоевал свою цель. Когда настала ночь, он вошел в нее глубже и глубже стадии медитации, пока его ум был совершенно спокоен и собран. Затем, записей рассказать нам, в первую стражу ночи он направил свой сконцентрированный ум воспоминание о своих прошлых жизнях. Постепенно разворачивались перед его внутренним зрением своим опытом во многих прошлых жизнях, даже во многих космических эонов; в средние часы ночи он разработал "божественным глазом", с помощью которого он может видеть существ проходит, и принимая перерождений в соответствии с кармой, в делах своих; и в последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, самые базовые законы реальности, и таким образом удаляется от него в голове тончайшая фата невежества. Когда рассвело, на фигуре сидят под деревом уже не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но Будды, полностью просветленного, который достиг Бессмертного в себе эту самую жизнь.

В течение нескольких недель вновь пробужденный Будда оставался в непосредственной близости от дерева Бодхи ...

Я думаю, что это пересказ того, что сказал в несколько suttas, например МН 26 и Свид 1.3, и другие.

Но традиции Тхеравада говорит, что никто не может достичь Нирваны, пока существуют пять совокупностей, поскольку они являются дуккха.

Я так не думаю.

Первая благородная истина (в СН 56.11) говорит, что-то вроде того, что "цепляясь агрегатами" или "цепляние агрегаты" страдают (или если не "страдают" потом что-то вроде, "неудовлетворительно") ...

Рождение-страдание; старость-страдание; болезнь-страдание; смерть-страдание; связь с нелюбимых есть страдание; разлука с любимой-это страдание; не получать то, что вы хотите-это страдание. Короче говоря, пять хватательных агрегаты страдают.

jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, dukkho byādhipi, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi dukkho sampayogo, piyehi dukkho vippayogo, yampicchaṃ на labhati tampi dukkhaṃ—saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

... что дуккха возникает тяга ...

Это жажда, которая ведет к будущему возрождению, вперемешку с наслаждения и жадности, с удовольствием в различных сферах. То есть

yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ—

тяга к чувственным удовольствиям, жажда продолжения существования, и тяга к концу существования.

kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

... и прекращается с прекращением жажды (это не говорит, что "с прекращением агрегатов") ...

Теперь это-благородная истина о прекращении страдания.

Хо Idaṃ Панау, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ—

Это бесстрастия и прекращения этого же тяга с ничего не осталось; отдать его, отпустить ее, отпустить его, и не цепляться за это.

йоу tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo Мутти anālayo.

Я думаю, что "ничего не осталось", нет, не значит "без агрегатов", это означает, без жажды, ни тенденции, что порождает тягу, например, āsava и anusaya.

Наоборот, Будда освободился ... я думаю, что это сказано или подразумевается в suttas так много, что трудно выбрать одну ссылку привести, но вижу, например, почему Будда описал, как троллейбус?

Или как иначе сделать Тхеравады объяснить, что Сиддхартха Гаутама не перестанет существовать после медитации под деревом Бодхи?

Я думаю, что вы общаетесь Будды с агрегатами, т. е. что вы спорите что-то вроде:

  • Сиддхартха Гаутама компоситы
  • Агрегаты не перестанет существовать
  • Поэтому Сиддхартха Гаутама не перестанет существовать

Однако определение агрегатов в качестве "самообороны" противоречит анатта учение ... и Анурадха Сутта например говорит, что это неуместно рассматривать Татхагату как агрегаты, как агрегаты, как агрегаты.

Я думаю, что Тхеравада (и/или пали suttas) определить два вида Ниббаны, т. е. ниббана-с-остатком (с агрегатов осталось) и ниббана-без-остатка, последнее называется parinibbana, см., например, "parinibbana Сутта" -- см. Также, например, в 4.23 , которая относится к anupādisesa:

С той ночи, когда понял, что понимает высшего совершенного пробуждения до ночи он будет полностью потушен—через естественный принцип огнетушения, ничего не осталось—все, что он говорит, говорит, и выражает это реально, а не иначе.

Yañca, bhikkhave, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva хоти, не aññathā.

+16
user30181 23 окт. 2018 г., 14:24:32

Показать вопросы с тегом